Was passiert hier auf der Erde, wenn jemand stirbt? Welche Rituale gibt es beispielsweise, die eingehalten werden sollten?

Wenn jemand krank ist und kurz vor dem Tod steht, kommt nochmal sein Scheich zu ihm. Jeder Yezide weiß, wie sein Scheich oder seine Scheich-Kaste heißen. Auch sein Pīr kommt nochmal und sein Jenseitsbruder oder seine Jenseitsschwester. Sie alle kümmern sich um den Sterbenden.

Wenn die Person schließlich gestorben ist, wird der Leichnam vom Scheich gewaschen – oder wenn der Scheich nicht anwesend sein kann, von einer anderen Person. Danach wird der Tote in einen Stoff eingehüllt, den Kafan. An der Stelle, wo der Kopf ist, wird der Stoff zugebunden. Der Tote muss tagsüber beerdigt werden, nicht in der Nacht. Das Grab wird dafür vorbereitet und ausgehoben: etwa zwei Meter tief. Bis zu seiner Beerdigung liegt der Tote zuhause auf dem Bett oder auf dem Boden. Bevor man den Marsch zum Friedhof antritt, wird der Leichnam dreimal hochgehoben und wieder hingelegt. Damit lässt man den Toten sich von seinem zuhause verabschieden.

Auf dem Friedhof ist wieder der Scheich anwesend. Es werden hauptsächlich drei Arten von Texten rezitiert: Talqin (eine Trauerrede), Dur Salmangeh (dt.: Begräbniszitate) und Midinur Dahur. Übersetzt bedeutet der letztgenannte Text in etwa „Du Armer“. Durch ihn zeigen die Trauergäste ihr Mitleid mit dem Verstorbenen und wünschen ihm alles Gute für seinen Weg ins Jenseits.

Bevor man den Leichnam ins Grab legt, hebt man ihn nochmal dreimal hoch und wieder runter. So hat der Verstorbene Gelegenheit, sich von den anwesenden Trauergästen zu verabschieden. Es ist für ihn der Schlussstrich, den er unter sein Leben auf Erden zieht – unter die guten Taten und unter die schlechten Taten. Dann wird er ins Grab hinabgelassen. Die Füße des Verstorbenen zeigen dabei in Richtung Osten, der Kopf Richtung Westen. Warum Westen? Weil es die Richtung des Sonnenuntergangs, des Endes ist.

Liegt der Verstorbene im offenen Grab, wirft sein Scheich ein wenig Barat, heilige Erde aus Lalisch, symbolisch auf verschiedene Bereiche des eingehüllten Körpers. Die gleiche Person, die das Tuch zugebunden hat, steigt jetzt hinunter ins Grab und löst den Knoten am Kopfende. Bevor die Trauergäste danach den Friedhof verlassen, setzen sich alle für sehr kurze Zeit vor dem Grab hin. Dann stehen sie auf und gehen nach Hause. Nur der Tote bleibt von der Gemeinschaft jetzt auf dem Friedhof zurück. Später wird das Grab geschlossen.

Welche Trauerphasen gibt es im Yezidentum?

Nach dem Tod eines Menschen setzt für die Angehörigen und Gäste eine dreitägige Trauerphase ein. Dafür werden Speisen vorbereitet und gemeinsam gegessen. In dieser Trauerzeit rezitieren die Scheichs, Qewals – ebenfalls Würdenträger im Jesidentum – und Pīrs aus den yezidischen Texten. Am siebten Tag nach dem Tod kommen nochmal alle zum gemeinsamen Essen zusammen. Serviert wirdnicht nur Fleisch, sondern auch viel frisches Obst, getrocknete Trauben und Walnüsse. Am 40. Tag nach dem Tod gibt es nochmal eine Trauerfeier.

Ein Jahr später spenden die Angehörigen nochmal Essen. In dieser Trauerzeit, also bis zu einem Jahr, kann es vorkommen, dass die Familie des Toten unbegrenzt oft Essen im Gedenken an die Seele des Verstorbenen spendet. Früher war es auch oft so, dass die Angehörigen die Leute, die sich im Kontext der Beisetzung um den Toten gekümmert haben – ihn gewaschen haben, oder für ihn am Grab rezitiert haben – beschenkt haben: zum Beispiel mit Kleidung, oder anderen wertvollen, eigenen Sachen.

Sie haben eben ein einzelnes Grab schon ein wenig beschrieben. Wie sieht denn insgesamt ein typischer yezidischer Friedhof aus?

Früher hat jedes Grab einen Grabstein am Kopfende und einen am Fußende gehabt. Die einzelnen Gräber sind mit Steinen voneinander abgegrenzt. Außerdem liegt je eine Felsplatte auf jedem Grab. Nach dem Glauben der Yeziden ist es nämlich so: Wenn der Tote mal versucht, aufzustehen, stößt er sich den Kopf an dem Stein. Dadurch weiß er sofort, dass er tot und dass hier jetzt sein Zuhause ist. Hier muss er bleiben.

Früher hat man auf dem Grabstein Symbole aus der Biografie des Toten abgebildet. Wenn er zum Beispiel ein tapferer Mensch war, ein Krieger, wurden zum Beispiel ein Dolch oder eine andere Waffe abgebildet. Mittlerweile ist das Symbol der Sonne oft auf den Grabsteinen an den Kopfenden zu finden. Außerdem zeigen die Grabsteine heutzutage auch Bilder der Verstorbenen. Das ist aber neu.

Stoßen Yezid*innen in der Diaspora, etwa hier in Deutschland, auf Probleme, diese Rituale von Beerdigung, Trauer und Trost durchzuführen?

Nein, in Deutschland haben wir keine Probleme. Wir führen die gleichen Rituale wie in der Heimat durch. Mittlerweile gibt es auch yezidische Friedhöfe in Deutschland, etwa in Hannover, Bremen, Bonn oder Köln. Überall.

Und wie kommt die Erde aus Lalisch nach Deutschland, die für die Beerdigung benötigt wird?
Jeder Mensch, der nach Lalisch reist, bringt einfach ein bisschen Erde mit.

Durch den Genozid 2014 an den Yezid*innen wurden viele Opfer anonym in Massengräbern verscharrt. Wie gehen die Yezid*innen damit um?

Bis heute wurden 81 Massengräber in Irak entdeckt. Bei 23 dieser Gräber wurden bisher alle Opfer ausgegraben und identifiziert. Bei manchen Opfern findet man die Ausweise oder andere Dokumente oder Gegenstände, die belegen, wer die Person war. Bei den anderen stellt die Gerichtsmedizin in Bagdad (Hauptstadt des Irak) die Identitäten per DNA-Analyse mit 100 prozentiger Sicherheit fest. Die Opfer aus diesen 23 Massengräbern wurden bei einer offiziellen Zeremonie in dem Dorf Kocho in
Nordirak beigesetzt. Wenn es ein Bild von dem Opfer gibt, kommt es zusammen mit dem Namen und dem Geburtsdatum mit auf den Grabstein.

Bei den restlichen 58 bisher entdeckten Massengräbern wird aktuell noch daran gearbeitet, die Toten zu bergen und zu identifizieren. Diese Arbeit schreitet im Moment aber nicht voran, weil es politische Streitigkeiten gibt und sich viele Menschen einmischen. Die Situation in Sinjar [Hauptsiedlungsgebiet und Heimat der Yeziden in Nordirak; Anm. d. Red.], der Streit um die Region um Sinjar herum, haben negativen Einfluss auf die Identifizierung der Opfer und die feierlichen Beisetzungen. Aber trotzdem: Wenn eine Familie erfährt, dass ein Angehöriger unter den geborgenen Leichen ist, führen sie die Beerdigungsrituale durch.

Ist die Seelenwanderung nur möglich, wenn Yeziden nach den traditionellen Riten der Beisetzung beerdigt wurden?

Nein, die Seelenwanderung ist immer möglich.

Viele Angehörige der Ermordeten müssen bis heute in Lagern für Geflüchtete ausharren oder leben mittlerweile in anderen Ländern. Ob und wann sie in ihre ursprüngliche Heimat zurückkehren können, ist ungewiss. Wie handhaben sie die Suche nach Angehörigen und deren Beerdigung?

Es gibt viele Leute, die noch nach Verwandten oder Nachbarn aus einem Ort suchen. Da wird viel telefoniert. Wenn Angehörige erfahren, dass eine vermisste Person unter den identifizierten Toten ist, reisen sie nach Möglichkeit in den Sinjar – egal ob sie aus Australien, Europa oder Amerika kommen –, um an den Begräbnissen teilzunehmen. Wenn ihnen die Reise nicht möglich ist, bitten sie meistens Bekannte, dass jemand für die Angehörigen an der Beerdigung teilnimmt.

Sie haben gesagt, dass es mittlerweile auch in der Diaspora, etwa hier in Deutschland, yezidische Friedhöfe gibt. Kann das auch ein Problem sein?

Früher haben die Yeziden, wenn jemand in Deutschland oder in anderen Ländern in der Diaspora gestorben ist, den Leichnam in die Heimat, in das Dorf, wo die Person geboren wurde, überführt. Die Mehrheit macht das auch immer noch so, aber es wird weniger. Die Yeziden aus der Türkei bringen ihre Toten zum Beispiel immer noch in ihre Dörfer zurück. Das ist wichtig, weil diese Friedhöfe, die in den Dörfern sind, ein Teil des yezidischen Glaubens sind, der Tradition, der Geschichte, der Kultur.

Wenn man in den Dörfern nicht mehr begraben würde, ginge dort das yezidische Leben für immer verloren. Deswegen wollen manche unbedingt in ihren Dörfern begraben werden. Mit dem Begräbnis im eigenen Dorf will man ein Zeichen setzen: Das ist meine Erde, die Erde meiner Eltern, Großeltern, und so weiter; das ist yezidische Erde, ein yezidisches Dorf. Außerdem signalisieren die Angehörigen: Wenn ich meine Toten hier begrabe, kann es sein, dass ich eines Tages zurückkehre in meine Heimat.

Viele Friedhöfe, Dörfer, Ackerland, Ländereien beispielsweise im syrischen Afrin oder in der Türkei werden von Muslimen beschlagnahmt. Wenn aber die Möglichkeit besteht, die politischen Umstände es erlauben, können Yeziden bei Landraub vor Gericht ziehen und belegen: Das ist meine Erde, mein Dorf, hier habe ich meine Angehörigen seit Generationen begraben.

Was sind die nächsten Forderungen und Ziele der Yeziden?

18 Parlamente von Staaten haben den Genozid an den Yeziden anerkannt – plus viele internationale Organisationen. Das ist für die Yeziden sehr wichtig und eine Grundlage für Wiedergutmachung für die Opfer des Genozids. Es ist wichtig, die Täter und die Hintermänner zu bestrafen. Die Angehörigen der Opfer müssen entschädigt werden, davon abhängig, wie viel Schaden den Familien zugefügt wurde. Das ist das Ziel. Außerdem soll diese Anerkennung die Yeziden schützen, damit nicht wieder ein Völkermord passiert. Die Yeziden waren in ihrer Geschichte immer wieder Genoziden ausgesetzt. Die Anerkennung soll ein Stück weit zum Schutz verpflichten.

Ich habe jetzt auch einen Entwurf für ein Projekt geschrieben, das ich ins Leben rufen möchte: eine internationale yezidische Organisation. Dafür brauchen wir eine internationale Konferenz, einen Kongress, an dem möglichst viele Yeziden unabhängig ihrer Parteien, Vereine und Hintergründe aus möglichst vielen Ländern teilnehmen. Auf diesem Kongress soll die Organisation entstehen und die Perspektiven der Yeziden aus allen Ecken der Welt bündeln. In Zukunft soll sie dann für die Yeziden sprechen und die Anliegen der Yeziden weltweit vertreten.

< zurück zur Ausgabe "Für Vielfalt" Nr. 338